如意 2008-4-30 15:53
人生是什么？
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从《佛说譬喻经》来看人生之实相及后生一大事
释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示「人生究竟是什么
？」，这譬喻是这样的：
在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，
旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，加以注意之下，原来是人的
白骨。旅人正在疑惑思考之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎
紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃
跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。旅人在毫无办法之
中，幸好断崖上有一棵松树，并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不
犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。然而这只老虎好不容易即将入口的
食物，居然被逃离，可以想象到它是如何的懊恼，而在崖上狂吼着。好感谢啊！
幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看
时，不禁「啊」了一声，原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海，怒浪澎湃着，
而且在那波浪间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的堕落，旅人不知不觉全身
战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的
老鼠，正在交互地开始啮着藤蔓。旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠
一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时，便有水滴从上面落下来，这
是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了，自己完全忘记如今
正处于危险万分的死怖境地，而陶陶然地此心被蜂蜜所夺。释尊开示这愚痴的旅
人之相，便是指所有人类的「人生之实相」。那么这段譬喻释尊是意味着什么呢？
释尊「无常之老虎」的法语，是在开示你的人生真实之相。
孤独的心灵
旅人：这旅人即是指你自己。
荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。你从生下来时，就成为这旅
人而在作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今你是以何目的，而出生到人
间来呢？如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就象秋天的孤寂？
因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐
心中的一切，互相理解的心灵之友。即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事而
生活下去。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
白骨：路边的白骨是你人生的旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。你活到现在，
应该看到很多白骨，那时你有何想法？有何感触？难道你也没有注意到紧逼而来
的「无常之虎」吗？
老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世间存在的一切之物都是无
常的，故你非死不可。死对你是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现
在这无常之虎猛然地向你逼来。但由于你以为这是非常恐怖的事实，所以平时不
想去思考它。而且如果你认为佛教有在说死亡的事，而感到阴森森，并且厌恶的
话，你就对佛教完全误解了。平生虽然忘记死，逃避死，但死必然会来到的，这
种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的
幸福。因此佛教才提到死的事。作为旅人的你，本能地从死逃开，一有病就到医
院，或以药物来跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。
无力的松树
松树：接着你攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东
西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，
在其临终时也不免感到「啊！人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。你现在能握着
金银、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，
因此能够笑笑地面对死亡是不可能的。
人生是梦
藤蔓：藤蔓所譬喻的是「还不会，还不会，我还不会死」的那种以为还有二十年
三十年的寿命可依恃，但即使认为「还有十年、还有二十年可活着」，但你认为
到底有多长命呢？想想看便知：已过去的十年二十年，也不过是「啊」的一声之
间便如梦如幻般地消逝了。你从今以后的十年二十年也同样是「啊」的一声之间
便会过去。
老鼠：不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上
的黑老鼠互相地在缩短你的寿命。所谓活了今天一天，便是死了今天一天。即使
过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着你的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，
这便是「死」。
死后成为什么
人生谁都是过客 相守百年也是梦
世上万般带不去 一双空手见阎罗
作为旅人的你，此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。而且你的死后，必定产生
「后生一大事」。
深海：深海所譬喻的便是「地狱」。堕入此地狱，必须承受「八万劫中大苦恼」。
这一件事情便称为：「后生大事」。一堕地狱八万劫
再得人身复几时
毒龙：产生地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指你心中的贪欲、嗔怒、愚
痴之恐怖的心。由于贪欲之故，不知犯了多少杀生罪，累积了多少恶业。由于嗔
怒之故，在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心杀之罪。
由于愚痴之故，不知累积了多少对自己不幸的愤懑，对他人幸福的妒嫉之罪。善
因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是一点也不会差错的。由自己所不断造
作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。教你解决从后生大事的便是佛教。
但作为旅人的你，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：食欲、财欲、色欲、名誉欲、睡眠欲。一天之中，你
不断所想的，继续所求的无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜，不知
不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？你能否定你不是这个旅人吗？释尊在此开示
你的真实之相—亦即此「后生一大事」，一刻一刻地逼近着。—并且向你说明解
决之道。来吧！莫让死看到你的背后，要从正面跟死决对。唯有解决死，才能真
正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门的是你自己啊！
人生难得今已得 佛法难闻今已闻
此身不向今生度 更待何生度此身
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果善 2008-4-30 17:15
[indent][align=center][b][font=隶书][size=4]（一）人类殊胜，人身难得[/size][/font][/b]
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[/indent][align=left][size=2][color=#69684e] 尔时有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？”世尊告曰：“人间于天则是善处，得善利者生正见家，与善知识从事，于如来法中得信根……。”尔时世尊便说此偈： [/color][/size]
[/align] “人为天善处，良友为善利，出家为善业，有漏尽无漏。 比丘当知：三十三天着于五欲，彼以人间为善趣，于如来法得出家为善利而得三达。所以然者，诸佛世尊皆出人间，非由天而得也。” 《增一阿含经》卷二六《等見品》 尔时释提桓因白佛言：“我今当以何食饭如来乎？为用人间之食，为用自然无食？”世尊告曰：“可用人间之食用饭如来，所以然者，我身生于人间，长于人间，于人间得佛。” 《增一阿含经》卷二八《聽法品》 佛告比丘：“阎浮提人有三事胜（贝＊贝／隹）尼人，何等为三？一者勇猛强记，能造业行；二者勇猛强记，勤修梵行；三者勇猛强记，佛出其土。以此三事胜……弗于逮，……胜郁单越（3）…··胜饿鬼趣，……胜龙、金翅鸟，……胜阿须伦，…胜四天王，……胜忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。” 《长阿含经》卷二十《世纪经》 人是福田，能生一切诸善果故··＊如是一切贤圣道果，皆依于人而能修证。 《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》《四十华严》卷十二 汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精进，一心智慧，转相教化，为德立善，正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。 《无量寿经》卷下 云何人趣……名末奴沙？…··于种种工巧业处而得善巧，以能用意思惟观察所作事故，名本奴沙……有说：能寂静意故名为人，以五趣中能寂静意，无如人者。 《大毗婆沙论》卷一七二 何故人道名摩拏沙？此有八义：一聪明故，二为胜故，三意微细故，四正觉故，五智慧增上故，六能别虚实故，七圣道正器故，八聪慧业所生故。 《立世阿毗昙论》 佛言：人离恶道得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。 《四十二章经》 若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。若得信心，能作福德，善修正念，现一切法皆是无常、无我我所，于一切法心无取着，见一切法不得自在，生灭苦空，无有寂静。人身难得，虽得人身难具诸根，虽具诸根难得正见，虽具正见难得信心，虽得信心难遇善友，虽遇善友难闻正法，虽闻正法难得受待，能如是观，是名人身。 《优婆塞戒经》卷六《五戒品》 不知三世事，亦寡法财宝，饱暖恣欲心，人形畜无别。 《四十华严》卷十二 若人寿百岁，远正不持戒，不如生一日，守戒正意禅。
若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。
若人寿百岁，懈怠不精进，不如生一日，勉力行精进。
若人寿百岁，不知大道义，不如生一日，学惟佛法要。 《法句经·述千品》 若人寿百岁，邪学志不善，不如生一日，精进受正法。
若人寿百岁，奉火修异术，不如须臾敬，事戒者福胜。 《法句经·教学品》 要想永久受苦，与永久得乐，均视此身。 寂天《人菩萨行论》 此十分难得之清净人身，如果用它来作罪业和恶行之工具，实在是十分可悲的事。 此难得暇满的人身，不用它来学佛，而让它白白地空过死去，实在是十分可悲的事。 在这个恶浊短暂的世界上，把自己的生命全部消耗在无意义的事情上，实在是十分可悲的事。 [align=right] 冈波巴《[/align][/indent]
